Mi propósito en esta comunicación es abordar el debate sobre el uso de lo que se conoce como terapias alternativas o complementarias. A pesar de la multiplicidad de voces que lo acrecientan, el análisis se centrará en dos de ellas: aquellas enmarcadas en el ámbito de la biomedicina, que califica estas terapias como pseudociencias, desacreditándolas por falta de evidencias científicas sobre su eficacia, y aquellas voces de las personas que incorporan en sus itinerarios terapéuticos este tipo de rituales de sanación, desde unas lógicas subyacentes que les dan coherencia terapéutica. Lo que ponen de manifiesto ambos posicionamientos es la jerarquía estructural y simbólica del llamado conocimiento experto, basado en unas nociones de “ciencia” y de “medicina” que se presentan como incuestionables y superiores en sus planteamientos y en sus prácticas. Desde esta posición jerárquica y extremadamente paternalista, sólo se comprende la práctica de estos ritos porque sus practicantes han sido engañados, porque son faltos de conocimientos, porque tienen creencias supersticiosas o cualquier otra vista como negativa y sujeta al menosprecio. A pesar de este posicionamiento, lo cierto es que la práctica de ritos de sanación ha aumentado en los últimos años, no siempre utilizados como alternativos o complementarios a la biomedicina, sino que, desde la lógica de la noción de persona de un sistema de creencias estructurado y altamente simbólico, con una intención terapéutica que la biomedicina no puede proporcionar.

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