En la última década, los festivales de cine africano no han hecho más que multiplicarse por los más diversos puntos del planeta. Con el fin de representar un África “diferente”, “especializada”, se ofrecen como un discurso legítimo sobre el “África auténtica”, poniendo en tela de juicio otras visiones sobre el continente, específicamente las que producen los medios de comunicación. Este estudio interroga sobre los procesos de legitimación de la construcción identitaria y sobre la validación moral de las representaciones. Hoy que toda práctica y representación puede ser convertida en seña de identidad, y por lo tanto transformada en mercancía, se analiza aquí la etiqueta “cine africano” desde la perspectiva de la comodificación de la etnicidad y de su implicación en las “industrias culturales”. Como un nuevo producto/productor para el mercado de lo exótico que demanda un mundo globalizado. La definición de un “Cine Africano” lleva implícito un proceso de auto-alterización, de escisión del “Cine” en “Otro Cine”. Requiere pues de una selección de criterios definidores frente a todo el cine “que no es africano. El académico Manthia Diawara plantea una reflexión sobre los Festivales de Cine Africano como un nuevo “gueto” para África (Diawara, M. 1994). Estos espacios minoritarios, donde se representa (re-diseña) un continente entero, necesitan de un reducido círculo de conocedores y expertos para “validar” la etiqueta de “cine africano”, en un ciclo continuo de auto representación. La enésima representación de África. Una de las formas de resistencia a la homogeneización que lleva implícita la globalización es la de reivindicar la pertenencia comunitaria o las identidades (Comaroff, J. 2011). Precisamente porque todo lo diverso puede ser convertido en mercadería, es esta reivindicación de su africanidad, la que abre la puerta de este cine a nuevos mercados y crea nuevos modelos de consumo. Imágenes para un mercado global ávido de productos “exóticos”.

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