El patrimonio constituye una noción que ha hecho indudable fortuna, tanto en múltiples disciplinas como el mundo de la vida y distintas esferas sociales, por razones plurales. Algunas de ellas, acaso las cruciales, residen en que este concepto confluye enormemente con las melodías filosóficas propias de las tendencias globalizadoras actuales: derechos humanos y colectivos, institucionalización a grandes escalas, garantías de calidad, códigos deontológicos, etc. Supone, en fin, una cristalización de anhelos y símbolos en algo tan concreto, mensurable, universalizable, como la UNESCO o los diversos institutos patrimonialistas nacionales o continentales. del patrimonio. Cierto que las virtudes y ventajas de la institucionalización y la globalización del concepto de patrimonio son innegables en múltiples escalas. Sin embargo, tan veraz resulta que su problematicidad epistemológica en el terreno antropológico le ha acompañado desde sus primeros caminos y formulaciones. El patrimonio, como condensación identitaria que implica, en su inexorable vocación de salvaguardia, un estatismo consustancial a cualquier institucionalización, se da de bruces con las teorías más depuradas sobre lo escurridizo, móvil y especular de los mismos conceptos de identidad, cultura, comunidad o tradición. Para discutir sobre ello, y considerando el giro decolonial como eje epistemológico clave de revisión sobre patrimonio, se trae a colación como ejemplo discursivo un tipo singular de propuesta patrimonial, a saber, la Liberation Heritage Rout en Sudáfrica. Aún hoy, este país carece de sitios en la lista UNESCO de patrimonio inmaterial. Con esta propuesta desafía en buena medida algunos de los elementos más susceptibles de crítica antropológica en el patrimonio, ligándolo esencialmente a la lucha de un pueblo por los derechos, más allá del folclore particular, y la universalización de valores que de ello puede colegirse para el resto de la comunidad internacional.