En las sociedades occidentales existen dos paradigmas encontrados desde los que se ha conceptuado el fenómeno trans: el de la transexualidad y el del transgenerismo. La transexualidad es un concepto etic, creado por la biomedicina, con el que se legitima el empleo de herramientas diagnósticas y tecnologías hormono-quirúrgicas sobre aquellas personas que rechazan el género asignado. El proceso medicalizador tiene como objetivo la corrección de lo que se concibe como una discordancia entre la identidad de género y el cuerpo de la persona, para que ésta pueda situarse en una posición de normalidad en la estructura de sexo/género. Por el contrario, el transgenerismo es un concepto emic, desarrollado por las propias personas trans, para desvincularse de la gestión biomédica de sus cuerpos y subjetividades. Desde el transgenerismo se cuestionan las categorías y postulados sexogenéricos y se exploran formas de experiencia y visibilidad que trascienden los dualismos. En esta comunicación analizaremos los principios constitutivos de ambos paradigmas, sus limitaciones y potencialidades, su capacidad de normalización o transgresión, así como los debates y conflictos existentes entre personas y grupos cercanos a uno y otro paradigma. Apoyándonos en el trabajo de campo realizado en Cataluña, mostraremos que si bien muchas personas trans observan con respeto o indiferencia a aquellas que se sitúan en la órbita del paradigma contrario, también podemos encontrar muestras de recelo y animadversión. Algunas personas cercanas a la transexualidad critican a aquellas que encarnan la disidencia y la transgresión porque consideran que atentan contra su proyecto de integración social, mientras que algunas activistas transgeneristas lamentan que desde ciertos sectores se reniegue de lo trans y se busque la normalización social.

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