En el contexto de los estudios y análisis migratorios, el enfoque transnacional, nuevas concepciones de diáspora y cosmopolitismo han permitido concebir la(s) cultura(s) trascendiendo "lo nacional" y "lo étnico": transculturalidad, hibridación, superdiversidad y nuevas formas de identidad se han transformado en dimensiones centrales para pensar "lo cultural" en sociedades multiétnicas y multiculturales. El crítico exámen al concepto de cultura parece, sin embargo, cesar cuando el concepto de religión hace su entrada en el análisis de las identidades y prácticas religiosas de los inmgrantes: la idea de "religión“"que es generalmente presentada en los estudios migratorios suele devolver al concepto de cultura sus "gafas étnicas" (ethnic lens), convirtiéndolo así en un "concepto limitado" (bounded concept). Las causas de ello deben ser buscadas, a mi entender, en dos aspectos. Primero, parece existir una falta de consideración en los estudios migratorios de las transformaciones teóricas-conceptuales provenientes de los estudios religiosos como, por ejemplo, la creciente importancia del concepto de espiritualidad en dicho contexto de investigación. Segundo, el problema vendría dado también por una determinada estrategia metodológica en la que especialmente el trabajo de campo es vinculado al trabajo en y con instituciones y comunidades religiosas concretas. Que supone esta situación para los estudios migratorios? Cuál serían las alternativas teóricas y metodológicas? Cuáles son las consecuencias sociales y políticas de esta situación? Estas cuestiones serán dimensiones centrales de la reflexión de mi comunicación.

(*)El autor o autora no ha asociado ningún archivo a este artículo