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TY - JOUR
JO - ARIES, Anuario de Antropología Iberoamericana
TI - COMUNICACIÓN Y BUEN VIVIR. ENTRE EL DISCURSO ESENCIALISTA Y LA NARRATIVA CONTRAHEGEMÓNICA
VL - 
IS - 2022
PB - Asociación AIBR, Antropólogos Iberoamericanos en Red
T2 - ARIES, Anuario de Antropología Iberoamericana
PY - 2022
M1 - 
SN - 2530-7843
UR - https://aries.aibr.org/articulo/2022/12/4645/comunicacion-y-buen-vivir-entre-el-discurso-esencialista-y-la-narrativa-contrahegemonica
DO - doi:
AU - Gabriel Izard Martínez
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A6 - 
A7 - 
SP - 
LA - Esp
DA - 12/08/2022
KW - Buen Vivir, indigeneidad, política, discurso, comunicación
AB - Spanish: Hace ya tiempo que empezó a desarrollarse en los Andes (especialmente en Ecuador y Bolivia) un discurso político alrededor del Sumak Kawsay (Buen Vivir), que habitualmente muestra una representación ahistórica y esencialista de las culturas amerindias. Promovido fundamentalmente por intelectuales no indígenas, fue adoptado posteriormente por organizaciones campesinas e indígenas, más como una consigna simbólica que como un programa político-económico definido. Más allá de esa retórica (¿y también quizás en relación con ella?), se han ido construyendo en distintos medios de comunicación indígenas (radio, redes sociales, cine y festivales de cine) a nivel continental, unas narrativas de resistencia en las que la relación equilibrada con el entorno y la organización social comunitaria son vistas como alternativa a la destrucción y el individualismo capitalistas. Este artículo pretende indagar tanto en la utilización exógena de una idealizada armonía socio-ecológica indígena, como en el desarrollo endógeno de un relato contrahegemónico, con el doble objetivo de buscar las voces indígenas en esta escena político-mediática y de ahondar en la complejidad del significado de lo indígena en una modernidad marcada por la crisis social y ecológica.  English: Hace ya tiempo que empezó a desarrollarse en los Andes (especialmente en Ecuador y Bolivia) un discurso político alrededor del Sumak Kawsay (Buen Vivir), que habitualmente muestra una representación ahistórica y esencialista de las culturas amerindias. Promovido fundamentalmente por intelectuales no indígenas, fue adoptado posteriormente por organizaciones campesinas e indígenas, más como una consigna simbólica que como un programa político-económico definido. Más allá de esa retórica (¿y también quizás en relación con ella?), se han ido construyendo en distintos medios de comunicación indígenas (radio, redes sociales, cine y festivales de cine) a nivel continental, unas narrativas de resistencia en las que la relación equilibrada con el entorno y la organización social comunitaria son vistas como alternativa a la destrucción y el individualismo capitalistas. Este artículo pretende indagar tanto en la utilización exógena de una idealizada armonía socio-ecológica indígena, como en el desarrollo endógeno de un relato contrahegemónico, con el doble objetivo de buscar las voces indígenas en esta escena político-mediática y de ahondar en la complejidad del significado de lo indígena en una modernidad marcada por la crisis social y ecológica. 
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